El ego, un alter ego

Por Olivier Pascalin

“Hubo gritos y mi mamá se encerró en su cuarto a llorar […]. Mientras revoloteaban alrededor de mis orejas, mis hermosos rizos le habían permitido rechazar la evidencia de mi fealdad. Ella tuvo que confesar la verdad. Mi abuelo mismo parecía desconcertado. Me corté el pelo, me quedé feo como un sapo. Así que ya nadie quería fotografiarme.»

Relato autobiográfico, Jean-Paul Sartre

En Les Mots (Gallimard, “Folio”), su relato autobiográfico, Jean-Paul Sartre dedica mucho espacio a su primera cita en una peluquería, a los 7 años. Probablemente fue ese día, de hecho, cuando su futuro se puso en marcha. En una palabra, su ser acababa de ser definido: fealdad.

Sin embargo, para protegerse y asentar su autoestima, mantendrá anclado en él el recuerdo de haber sido idolatrado por su abuelo. Y admitirá sin falsa modestia haberse sentido siempre indispensable para el universo. Sin duda es esta sobrevaloración de su ser lo que le permitirá convertirse en un gran pensador adorado por bellas mujeres.

Pero, ¿hasta qué punto percibió Sartre su apariencia antiestética?

¿Puede un individuo observarse a sí mismo objetivamente, es decir, aprehenderse a sí mismo como un objeto externo?

Cada uno de nosotros debe ser la mejor persona para verse como somos.

¿Quién más cerca de mí que yo, de hecho? Sin embargo, éste no es el caso. “El ego es siempre un alter ego. Incluso si me imagino siendo “yo”, estoy para siempre separado de mí”, dice Jacques Lacan en sus Escritos (Puntos, “Ensayos”). Las enfermedades neurológicas o los trastornos psicológicos pueden hacer que no podamos reconocernos en el espejo. Algunos pacientes con la enfermedad de Alzheimer dialogan consigo mismos, creyendo que están hablando con otra persona. En 1903, Paul Sollier, neurólogo y psicólogo, conocido por haber tratado la depresión de Marcel Proust, evocó una patología muy curiosa, una forma particular de histeria que afectaba a mujeres jóvenes incapaces de verse en un espejo. Un psicoanalista moderno habría interpretado este fenómeno como un mecanismo de defensa para evitar mirar la realidad a la cara, pero el psicoanálisis estaba, en ese momento, solo en su infancia.

Nuestro cuerpo “real” no es el biológico, objetivo, que trata la medicina. Vivimos en un “cuerpo libidinal”, modelado por las palabras y las miradas de los primeros adultos que nos cuidaron, asegura Lacan (Le Séminaire, Encore, Points, “Essais”).

En un momento, el bebé mira a su alrededor, lo que mira primero es el rostro de su madre.

¿Qué ve?  Él la ve mirándolo.

 Él lee lo que es, para ella. Y deduce que cuando mira, se le ve. Entonces existe.

Los niños humanos solo pueden comenzar a serlo si reciben la atención adecuada.

Todos estamos convencidos de que nuestro cuerpo nos pertenece. Biológicamente, es cierto, por supuesto. Sin embargo, a veces, sin saberlo, seguimos viviendo en una envoltura carnal que, simbólicamente, no es la nuestra. Este es el caso de personas que crecieron junto a padres muy narcisistas, viendo en sus hijos solo extensiones del cuerpo de los padres. Hay “un cuerpo para dos”. Estos padres y madres obsesionados con la apariencia (empezando por la propia) necesitan admirar a sus hijos, invierten demasiado en sus cuerpos y no soportan los rasgos físicos o de carácter que no encajan con sus ideales personales – «Si tuvieras los ojos azules, ser más bonita”, “Sin tu nariz gruesa, serías perfecta”. Al crecer, el individuo seguirá viéndose a sí mismo, juzgándose a sí mismo con la vara de esta mirada implacable.

Las personas que se aceptan a sí mismas sin demasiados problemas no necesariamente son objetivamente más atractivas, ni más inteligentes, ni mejores moralmente. Se ven a sí mismos a través de lentes color de rosa, tienen una visión benévola de sí mismos transmitida por un séquito que supo contemplarlos con ojos amorosos.

En cuanto al yo, ya no tiene realidad objetiva. Es un cascarón vacío, llenado por las identificaciones con los seres queridos desde la primera infancia, luego por los sucesivos modelos e ideales adoptados durante la vida. Lacan comparó la creencia en un ego autónomo y libre con la pura locura, uniéndose a los budistas para quienes es solo una ilusión. Como prisioneros condenados a ver sólo sombras que toman por realidad, somos subyugados por representaciones falaces de nosotros mismos. Por no hablar de la mala fe, que nos empuja a disfrazar nuestros rasgos de personalidad menos gloriosos. Según Carl G Jung, para adaptarnos a las expectativas de la sociedad, nos escondemos detrás de máscaras (la persona): adoptamos comportamientos que sabemos que son valorados para parecer buenos y adorables. Nos definimos por nuestra situación familiar, nuestros títulos, nuestra profesión, silenciando nuestras aspiraciones más profundas. Por eso, cuando la fachada se derrumba -con motivo de un accidente en la vida, despido, divorcio- estamos desorientados. ¡No sabemos cómo ser nosotros!

¿Soy un cobarde? ¿valiente? Durante la guerra, ¿habría sido colaborador o miembro de la resistencia? Los diarios, los ejercicios de introspección no tienen otra finalidad que esa búsqueda de uno mismo que siempre choca en un momento u otro con el muro del inconsciente, esa parte oscura donde relegamos pensamientos, deseos, fantasías, susceptibles de alterar, de rebajar la imagen. que tenemos de nosotros mismos y que queremos ofrecer al mundo. Muchas veces es ante los hechos, sin haberlo decidido, que nos revelamos a nosotros mismos.