Por Olivier Pascalin
La sensibilidad de Camus lo empujó a dar una respuesta al sinsentido de la existencia negándose a la desesperación y aferrándose siempre a los valores humanos. Ateo convencido, negando toda trascendencia divina (el absurdo encuentra aquí su fuente), pero enamorado del Mediterráneo, paisajes que canta con lirismo y sensualidad, fue más consciente que nadie de la trágica condición del ser humano.
Criado en barrios pobres y sin padre, dice:
“La pobreza me impidió creer que todo está bien bajo el sol y en la historia, el sol me enseñó que la historia no lo es todo. Cambiar la vida, sí, pero no el mundo del que hice mi divinidad».
De esta amarga observación bebe todo su pensamiento filosófico y literario. Esta sensibilidad por los paisajes familiares, esta energía extraída de la realidad, propia de Camus, es lo que le diferencia de toda una corriente existencialista a la que hemos querido adherirle. Esta corriente que nunca ha sido una escuela literaria sino más bien un clima filosófico. Cierto es que, al abordar la cuestión del absurdo, Camus se suma a una generación de pensadores (Sartre en primer lugar), pero el tratamiento que hace de ella acaba por alejarlo de las respuestas nihilistas de unos y otros.
Albert Camus, por su parte, se debate entre la tragedia de la condición humana (está empapado de la cultura griega, sus mitos y sus tragedias) y el lirismo que se deriva de su constante admiración por la capacidad de la naturaleza de persistir frente a lo absurdo.
Su ensayo en el que le seguimos en una ruta por el Mediterráneo, de Orán a Tipasa y luego a Grecia, Verano, publicado en 1954, encarna este doble movimiento del alma. Encontramos allí el verso de Baudelaire, que convierte en el epígrafe de su libro:
«Nuestra alma es un trino que busca su Icarie».
La obra de Camus, ya sean sus obras de teatro, sus novelas, cuentos o cuentos, gira en torno a la angustia que siente el hombre ante el silencio de un cielo desprovisto de dioses (Dios). Resume así su concepción de la relación entre el hombre y su destino: «El no del mundo al hombre (el absurdo), el no del hombre al mundo (rebelión), finalmente el último sí a todo, incluidos estos dos no.
Él mismo describe cómo se desarrolla su obra según un plan muy concreto:
Je voulais d’abord exprimer la négation. Sous trois formes. Romanesque : ce fut l’Etranger.
Dramatique: Caligula, le malentendu. Idéologique: Le Mythe de Sisyphe. Je prévoyais le positif sous trois formes encore. Romanesque: La Peste. Dramatique: L’État de siège et Les Juste. Idéologique: L’Homme révolté. J’entrevoyais déjà une troisième couche autour du thème de l’amour.
La diversidad de géneros explorados por el escritor se explica también por la necesidad de ficción. Le pareció necesario instalar una distancia entre la palabra y el sentimiento, una distancia modesta, que evite el sentimentalismo.
Su obra inacabada, Le Premier Homme (publicada póstumamente por su hija en 1994) es una especie de auto ficción en la que un hombre de 40 años, Jacques Cormery, el alter ego del autor, vuelve a su Argelia natal tras los pasos de su infancia, lleva consigo la búsqueda de identidad de Camus.
Luego relata la búsqueda de su padre en un escenario ficticio, como si en el recodo de un camino hubiera podido cruzarse con él. El carácter catártico de este regreso al pasado, hacia un pasado que siempre parece carecer de algo, expresa mejor que nada la búsqueda de pertenencia de un hombre que ha buscado, a lo largo de su producción literaria y de su reflexión filosófica, encontrar un lugar para el hombre en el mundo. Incluso si, para llegar allí, es necesaria ¡una revolución!
Autor militante y comprometido (Resistencia francesa, Guerra de Argelia, etc.), Albert Camus, siguiendo el modelo de un Montaigne, se opuso a cualquier sistema ideológico con aires de totalitarismo. Nos deja un legado de una serie de ensayos y obras de teatro, cuentos y cuentos, un vasto fresco de su genio literario arriostrado contra la única reacción salvadora que vale la pena: la de la rebelión, dejándonos el último consejo: “Hay que imagina a Sísifo feliz”.
«Me colocaron a medio camino entre la miseria y el sol», escribió Albert Camus en el prefacio de L’Envers et l’Place.
Nació el 7 de noviembre de 1913 en Mondovi (ahora Dréan), en una finca vitivinícola del departamento de Constantine, Argelia.
Su padre, Lucien Auguste Camus, descendiente de una familia de agricultores, que vino a instalarse con los primeros franceses en esta colonia anexionada por Francia en 1834. Con su esposa, Catherine Sintès, española de Mallorca, tiene dos hijos (Lucien, entonces Alberto).
El joven Albert no conoce a su padre: este último murió en 1914, durante la Primera Guerra Mundial. Su madre, por su parte, sufre sordera casi total, y no sabe leer ni escribir. Una vez viuda, se mudó con sus dos hijos al barrio pobre de Argel, con su madre, y limpió para satisfacer las necesidades de su familia.
El joven Albert Camus asistió a la escuela primaria de 1918 a 1923. Allí fue localizado por Louis Germain, uno de los profesores, quien lo animó y le permitió pasar el concurso de becas de educación secundaria, lo que le abrió las puertas de la escuela secundaria Mustapha en Argel. Allí se le respeta y se le llama “el Principito”.
Su ritmo de vida es intenso, repartido entre sus clases, sus primeros intentos de escritura y sus hazañas futbolísticas. En diciembre de 1930 empezó a escupir sangre: los médicos le diagnosticaron tuberculosis. Tiene vívidos recuerdos de esta experiencia, que le valió una larga estancia en el hospital.
«Una grave enfermedad me privó temporalmente de la fuerza vital que, en mí, lo transfiguraba todo».
En 1933, comenzó a estudiar filosofía en Argel y se hizo amigo del profesor Jean Grenier, quien le presentó a Nietzsche y de quien siguió siendo amigo hasta el final de sus días (le dedicó su libro inacabado, El primer hombre).
En los años posteriores al final de sus estudios, Albert Camus se involucró más en la literatura. También tuvo varios trabajos, se casó con Simone Hié en 1934, de quien se divorció poco después, se afilió al Partido Comunista de Argelia (que abandonó dos años después, cuando se firmó el tratado franco-soviético entre Stalin y Pierre Laval en 1935), luego fundó la casa de cultura de Argel y la compañía «Théâtre du travail» en 1936.
Al mismo tiempo, se embarcó en la profesión de periodista y, en 1938, trabajó para el Argel Republicano, órgano del Frente Popular, del que llegó a ser redactor jefe. Mientras tanto, comenzó a escribir L’Envers et l’Place (publicado dos años después, en 1937), una serie de ensayos sobre las condiciones de vida del barrio argelino de Belcourt y sobre los viajes a Baleares, Praga y Venecia. Leía con avidez a Malraux, aportando reflexiones sobre la libertad de prensa y la ética del periodismo mientras dirigía el diario Le Soir Républicain.
El periódico fue prohibido en 1940. Dejó Argel el mismo año y se fue a París, donde terminó L’Etranger. Luego se retiró a Clermont-Ferrand, donde escribió gran parte del Mito de Sísifo y se casó con Francine Faure antes de embarcarse en la Resistencia activa.
Albert Camus siempre ha estado comprometido desde el principio: junto a los pobres de su barrio de origen, en la Resistencia, contra las corrientes filosóficas sistémicas, contra la ideología totalitaria, etc. El 8 de agosto de 1945, fue también el único intelectual occidental que denunció públicamente, en un editorial de Combat (diario clandestino del que se hizo cargo en 1943), el uso de la bomba atómica, dos días después de Hiroshima.
Albert Camus ya se ha hecho un nombre en los círculos literarios y filosóficos franceses: frecuenta a André Gide, Jean-Paul Sartre (antes de pelear con este último), François Mauriac, René Char, etc. También firma una petición pidiendo a Charles de Gaulle el indulto de Robert Brasillach (condenado por sus actividades colaboracionistas durante la guerra).
Su producción literaria nunca se secó: publicó Le Mythe de Sísyphe en 1943, que fue recibido con tanto éxito como incomprensión (fue en esta época cuando se vinculó erróneamente con el existencialismo de Sartre). En 1947 consagró su condición de escritor con la publicación de La Peste, luego la obra teatral Les Justes, dos años más tarde.
Siempre desconfiado de las ideas de revolución definitiva y hombre de izquierda moderada, Albert Camus se distanció del comunismo y expresó su oposición con la publicación de L’Homme révolté en 1951. En él fustigó la utopía marxista, la hipocresía de la Unión Soviética, la tentación nihilista, y explota allí de nuevo la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo.
«El hombre que dice no» establece con su rebeldía, necesaria para la realización de lo que es, una relación de igualdad entre amo y esclavo, pero el rebelde también termina imponiendo esta relación, resultando en una inversión de roles. El hombre rebelde es la expresión de la libertad de obrar, pero no debe luchar por la libertad total.
El rebelde sin duda exige para sí una cierta libertad; pero en ningún caso, si es consecuente, el derecho a destruir el ser y la libertad de otro. No humilla a nadie. La libertad que reclama, la reclama para todos; lo que rehúsa, lo prohíbe a todos».
Albert Camus
Así, el revolucionario, según Camus, tiene la voluntad de “transformar el mundo”, según la fórmula de Marx, mientras que el rebelde quiere “cambiar la vida”, como diría Rimbaud. Esta obra le vale para ser atacada por gran parte de sus amigos: se enemista definitivamente con Sartre en 1952, también rompe con el poeta argelino Jean Sénac.
Completó su crítica del existencialismo con la publicación de La Chute en 1956.
Un año después, recibió el Premio Nobel de Literatura. Al mismo tiempo, se posiciona sobre la guerra de Argelia y pide una solución pacifista. Durante la ceremonia del Nobel, el 16 de octubre de 1957 en Estocolmo, un estudiante le cuestiona sobre sus posiciones y los méritos de la lucha por la independencia de Argelia. Camus responde:
“Siempre he condenado el terror. También debo condenar el terrorismo que se ejerce a ciegas, en las calles de Argel por ejemplo, y que un día puede golpear a mi madre o mi familia. Creo en la justicia, pero defenderé a mi madre ante la justicia».
Después de estas turbulencias, Albert Camus redujo su ritmo de escritura. En 1944 inicia una relación con Maria Casarès, a la que llama «la única» y deja una rica correspondencia de esta pasión amorosa. También publica las obras de la filósofa Simone Weil, a quien admira, hasta el punto de considerarse su «amigo póstumo» y tener un retrato de la filósofa sobre su escritorio.Instalado desde 1958 en su casa de Lourmarin, en el Luberon, Albert Camus trabaja en su último manuscrito: El primer hombre. Celebra el Año Nuevo de 1960 en su propiedad, con su esposa, sus dos hijos (Jean y Catherine), además de Michel Gallimard y su familia. El 4 de enero regresa a París a bordo del Facel Vega de Michel Gallimard. En Villeblevin, el coche se salió de la carretera y chocó contra dos plátanos.
Camus muere instantáneamente. Tiene 46 años (una polémica sobre el accidente hará pensar a algunos que fue asesinado por la KGB).
Las Tertulias de Juana Manuela 